2015年08月28日
感じるということ、あるいは芸術について
ある小説家が書いていた。
手元にその文章はないから、記憶で書く。
散歩をしている。
さわやかな風が吹いてくる。
「ああ、この風、心地いいな」
さわやかな風を、心地いいなと感じる心が、文学である。
この感じを持てない人が多くなっているように思える。
もっと文章は良いが、大意はこんなものである。
何が言いたいか。
文学とは第一に、感じるものであると、この文学者は言いたいのである。
文学を、より敷衍して、芸術といってもよいと私は思う。
芸術とは、感じるものである。
感動を説明する必要などないのである。
説明の前に感動が存在するのであるから。
私が小津安二郎の東京物語を、銀座の並木座で観て、感動したのは、26歳の時だった。
どこがよいのかなど、説明できるはずがないけれど、涙が出てきた。
品位の高い日本文学の世界であると感じた。
次に思ったのは、こんな微妙な世界、外国の人たちには理解できないだろうな、であった。
あまりに日本的な映画であったのだ。
ところが違っていた。
世界の映画人が、小津安二郎を絶賛していることを知り、驚いてしまった。
おそらく、私が日本的と思っていたことが、より普遍的なものであったのであろう。
わかるんだ。
いや、わかるわからないなど、関係ないのである。
まず第一に、感じるのである。
実際、頻繁にあったそうですが、東京物語を観た外国の若者が、泣きはらした目をして映画館を出てくるのだそうである。
まさに、感じているのである。
何でそんなに感動しているのだと訊かれて、すぐに論理的に答えられる人は少ないものである。
言葉にできない、論理化できないといって、感動できないものが感動しているものを辱めることは、馬鹿げている。
論理よりも先に感動はやってくるのである。
論理化できなくてもいいのである。
論理化できなくても、わかっていないとは言えないのである。
自身は感動できないのに、細かな点を指摘して、解説している人間はたくさんいる。
もちろん評価の定まった作品に対してである。
感動はないけど、論理に強い人たちである。尻馬に乗っているのである。
論理的に説明できれば、芸術がわかった気になっているのである。
そのような人たちが、芸術を高尚なものに祭り上げている。
小津安二郎は言っている。
「俺は河原で袖を引く夜鷹だ」
芸術なんて、河原乞食がやるもので結構だ。
そういう覚悟がなくてはね。
目線は下からである。
高尚なものでは決してない。
私は、芸術を感じるところは、脳の中でも、より原始的な部分であると思っている。
官能を刺激されるのはそのせいではないのか。
芸術は、感じるものである。
論理ではない。
何度も引用しているが、文学者の言葉を引用する。
「文学は、人間や、人間が作っている世間への理屈を超えた情趣や、あるいは論理でもって表しがたいなにごとかを言語で書くもの」
文学を芸術と言い換えてもよい。
「芸術は、人間や、人間が作っている世間への理屈を超えた情趣や、あるいは論理でもって表しがたいなにごとかを表現するもの」
である。
芸術は論理化するものではなく、感じるものです。
理屈を超えた情趣であり、論理でもって表しがたいなにごとかであるのだ。
そこにこそ、芸術の存在基盤がある。
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